C’è un Piccolo Raggio di Sole nel cuore di tutti: la sua Luce insegna a riconoscere Se Stessi. Si può sentirlo tutte le volte che lo si desidera, è sufficiente che ci si metta seduti, in una posizione comoda e si chiudano gli occhi, portando l’attenzione al centro del petto e ascoltando il proprio respiro. Subito lui comincerà a brillare intensamente e a fare le capriole per la gioia. Sarà felicissimo di aiutare a guardare il mondo con gli occhi del cuore e a portare Luce, Verità e Amore a tutti quelli che si incontrano in questa avventura sulla Terra. 

I Prajñāpāramitā Sūtra, o sutra della “perfezione della saggezza”, costituiscono uno dei lasciti del Buddhismo Mahayana e danno un’espressione eloquente a uno dei principali interessi del Grande Veicolo: la percezione della śūnyatā,la vacuità essenziale di tutti i fenomeni. La letteratura Prajñāpāramitā consiste di un numero di testi composti nell’India buddhista tra il 100 a.C. e il 100 d.C. Scritti originariamente in lingua sanscrita, ma sopravvissuti fino a oggi principalmente nelle loro traduzioni cinesi, questi testi si occupano dell’esperienza dell’intuizione profonda che non può essere trasmessa mediante concetti o termini intellettuali. 

Cosa accade quando respiriamo in maniera consapevole e consideriamo l’aria da un punto di vista spirituale? L’aria è vita ed è impregnata di Energie Cosmiche: con un respiro consapevole è possibile favorire la guarigione fisica, emozionale e mentale, e ricevere un nutrimento psichico e spirituale. In questo libro Peter Deunov svela i segreti della respirazione profonda, offrendo molteplici informazioni sul piano fisiologico, energetico e spirituale, e suggerendo una serie di esercizi respiratori semplici ed efficaci. Attraverso questo testo una via luminosa di rigenerazione e di rinnovamento si apre alla coscienza umana.

Se si pongono alcune domande fondamentali, che vanno alla radice della propria vita, solo allora ci si rende conto della propria ignoranza a proposito di noi stessi e dei segnali della vita. L’insegnamento di Ramana Maharshi si può riassumenre in una frase: “Conoscenza del cuore” (Dahara-Vidya). Nella meditazione olistica, basata sulla conoscenza del vero soggetto l’obiettivo della meditazione è di stare in contatto continuo con la corrente divina nel proprio cuore. Questa via è stata denominata da Ramana Maharshi percorso diretto.

Il talento più grande di un insegnante, ci ricorda Thich Nhat Hanh, è quello di «essere felice». La buona notizia è che «la felicità è un’abitudine che ognuno di noi può imparare». Grazie all’arte di trasformare le difficoltà e coltivare la felicità nella vita quotidiana, ogni insegnante può offrire benefici immediati a se stesso, ai colleghi e agli studenti. Solo se un insegnate è felice può aiutare i suoi studenti a trovare la felicità: ecco perché questo libro propone delle pratiche di consapevolezza che possono aiutare gli educatori e i loro studenti a sviluppare una maggiore sintonia con se stessi e con gli altri, acquistando così la capacità di ridurre le proprie tensioni e sviluppare fiducia, compassione, concentrazione e gioia, sul piano sia personale che collettivo. 

"Tornare consapevolmente alla sorgente essenziale, ecco ciò che chiamo meditazione. In quella sorgente, non solo del tuo essere ma del cosmo stesso, troverai la fiamma eterna dell'esistenza. Le cose vanno e vengono, le onde si sollevano e si abbassano, ma ogni cosa rimane perennemente radicata nel nulla. Il nulla è semplicemente nulla, non si pone il problema di alcun radicamento: non viene e non se ne va. Al nulla non accade nulla... permane semplicemente, in un silenzio assoluto."

La vita frenetica, la mole di impegni e relazioni non sempre soddisfacenti generano ansia, stress e stanchezza. Stress e preoccupazioni che spesso portiamo nell’ambito familiare e scolastico. Come farvi fronte? Come reagire alle tensioni? La meditazione è uno strumento che può aiutarci. Attraverso la pratica di questa disciplina è possibile ritrovare calma, benessere e serenità. Per i bambini, è un utile strumento per favorire la concentrazione, l’attenzione, migliorare le prestazioni scolastiche, la fiducia in se stessi e l’equilibrio fisico-mentale. Per gli adulti, genitori e insegnanti, è uno strumento per riappropriasi di momenti in cui condividere esperienze con i propri figli e i propri alunni, far emergere capacità inespresse e vivere in modo più armonioso le relazioni.

Questo è un libro pratico, veloce e pensato per essere «usato», non solo letto. È dedicato a tutti coloro che hanno troppe cose da fare, troppa gente a cui dar retta, troppi pensieri. Alle mamme, ai papà, a chi il lavoro ce l’ha e a chi lo sta cercando, agli studenti, insomma a tutti coloro che hanno una vita... incasinata. È questo il bello della mindfulness: va bene per tutti. In queste pagine Max Furia non vuole insegnare niente, perché la meditazione non si insegna, si pratica. E siccome lui la pratica da più di vent’anni, ha visto che nella sua vita ha fatto e fa una grande differenza. Tutti i giorni. Ma ancora di più se si attraversa una fase complicata, un cambiamento, se si deve affrontare un periodo di pressione, di stress. La mindfulness rende la vita più leggera. Abbassa il volume delle chiacchiere mentali, rallenta il film dei pensieri e consente di prendere le distanze dalle emozioni distruttive.

Vivi nel momento presente, trova il tuo equilibrio e raggiungi la felicità. Questi sono alcuni dei benefici che ti offre la mindfulness e in queste pagine scoprirai com’è semplice ed efficace praticarla giorno per giorno. Un percorso illustrato e graduale con meditazioni step-by-step da mettere in pratica facilmente durante la giornata. Per esplorare i meccanismi della mente e modificare gli atteggiamenti inutili, ristabilire una relazione sana e amichevole con noi stessi, sentirci meno alienati e isolati e riconnetterci con la nostra profonda saggezza intuitiva e con il nostro spirito creativo.

Un libro per imparare a immergersi nei boschi recuperando il contatto con la natura e con la terra. Consigli e semplici regole per scoprire il metodo giapponese dello shinrin-yoku e per applicarlo all’aria aperta, tra le mura di casa, saltuariamente o come pratica quotidiana. «Lo shinrin-yoku è l’arte di comunicare con la natura attraverso i cinque sensi: non dobbiamo far altro che accettare il suo invito, e lei farà il resto.» Qual è stata l’ultima volta in cui avete camminato in un bosco fermandovi ad ammirarlo sorpresi dai boccioli in primavera o incantati dai motivi disegnati dalla brina invernale su una foglia? E quante ore, invece, passate ogni giorno a guardare uno schermo? Per millenni gli esseri umani hanno vissuto a stretto contatto con la natura, ma l’urbanizzazione forzata degli ultimi secoli ha finito per alterare un equilibrio consolidato generando in tutti noi una condizione di stress. Shinrin-yoku (letteralmente “bagno nel bosco”, in inglese Forest Bathing) è la parola giapponese che definisce una profonda immersione nella natura. 

Rupert Spira conduce il lettore alla scoperta dell'antico modello della "coscienza come realtà unica", attraverso un percorso che consente di mettere a fuoco la coscienza e liberarla dalle catene della dualità. Inserendosi nella tradizione dell'Advaita Vedanta, l'autore declina il concetto di 'filosofia perenne', una conoscenza fondamentale che trascende il tempo e lo spazio poiché la natura di tutti gli esseri umani è sostanzialmente la stessa, e va al di là dei condizionamenti culturali, religiosi o ideologici. Ogni cultura ha rivestito questa filosofia di specifiche caratteristiche, ma il suo messaggio originale è rimasto inalterato, ed è essenziale per l'umanità tutta.

Pema Chödrön, monaca buddhista e autrice di fama internazionale, ci insegna che nei momenti difficili abbiamo sempre una scelta: lasciare che le circostanze della vita ci induriscano e alimentino il rancore e la paura dentro di noi oppure usarle per diventare persone più amorevoli, più gentili. Il coraggio del Buddha ci offre gli strumenti per affrontare le difficoltà che la vita ci presenta e ci fa capire che possiamo attingere alla nostra saggezza interiore in ogni momento, anche se spesso ci sbarriamo da soli la strada con comportamenti dettati dalla paura. 

Una raccolta di insegnamenti, koan e sutra, che ci siano d’aiuto a sconfiggere il dolore, a dimorare nella calma, a sorridere di più, a vivere nel momento presente e a dissolvere la paura. Piccoli aforismi in grado di cambiare la vita, che abbiano un impatto istantaneo e che accendano in noi “la scintilla”, tradotti direttamente dal giapponese e ripresi da mae­stri quali Bodhidharma, D¯ogen, Rinzai, Nansen. Come suggerisce Osho: “Lo zen è te, semplicemente. Se sei pronto a scivolare sempre più profondamente dentro di te, rimanendo in un profondo rilassamento... non è una vittoria, è solo un ricordarsi che la buddhità è la tua natura”. Lo zen ci insegna come scardinare la “modalità predefinita”, la mente reattiva, ed essere veramente liberi da tutte le emozioni distruttive, e ce lo insegna nel qui e ora, nel­l’adesso, per vivere pienamente. “Dobbiamo diventare consapevoli, dimorare nella piena consapevolezza mentale e risvegliarci. 

Derek Lin, un maestro taoista, ci propone un approccio, pratico e insieme sistematico, al processo di apprendimento degli antichi saggi, illustrando alcune delle parti più significative del famoso Libro dei cinque anelli, opera del più grande spadaccino di tutti i tempi, Miyamoto Musashi. Il fine dell’autore è quello di spiegare la via del successo al lettore occidentale sulla scorta dei preziosi insegnamenti degli antichi maestri zen e della cultura taoista, espressi in cinque punti fondamentali: Il Tuo Spirito, la Tua Mente, le Tue Relazioni, Il Tuo Mondo e il Tuo Destino. Grazie all’attualità dei principi del taoismo, l’autore apre le porte a un mondo di antica sapienza, fondendone le lezioni esistenziali con la vita moderna.

Il tao, letteralmente «la via» o «il sentiero», è uno dei principi fondamentali dell’antica filosofia cinese. È l’eterna ed essenziale forza vitale che scorre attraverso la materia dell’universo. Tale concetto – di cui si può solo dire che «è così com’è» – dal significato oscuro per la mentalità occidentale viene associato sia al taoismo sia al confucianesimo, le due opposte polarità del pensiero cinese.