Con questo racconto che ti fa penetrare nell'affascinante cultura amerindiana del XVII secolo e offre una testimonianza che parlerà al cuore di coloro che aspirano a una spiritualità spontanea, aperta e senza tempo. Utilizzando ancora una volta la sua naturale capacità di indagare la Memoria del Tempo – l'Akasha – ti invita a seguirlo lungo l’eccezionale percorso di un “uomo-medicina” – in altri termini uno sciamano – della regione dei Grandi Laghi canadesi, in un’epoca in cui i missionari cristiani facevano di tutto per imporvi la loro fede. Quest’opera, unica nel suo genere, si colloca nel punto d’incontro di due culture ritenute inconciliabili, e inoltre riferisce esperienze trascendenti nel cuore di una natura ancora vergine e immersioni fusionali nella Coscienza animale. 

Urge incontrarsi, non scontrarsi. Urge incontrare quella parte mancante di sé dalla quale in origine l’essere umano si è separato. Urge riflettersi nello specchio della vita e riconoscersi. Urge prendere consapevolezza che il percorso di apprendimento e conoscenza di sé non è nelle risposte che l’umano ha sempre cercato fuori, ma nelle domande che non si è mai posto. Porre domande alla propria coscienza è un invito da parte di Adele Venneri che, oltre ad essere l’autrice di questo libro, è anche la protagonista. Accompagnata dalla sua frequenza vibratoria, mette al servizio la sua personale esperienza, conducendo il lettore in uno spazio vuoto in cui il passato, presente e futuro coesistono. Spazio creativo ed eterno in cui il mondo materico ed eterico sono in perfetta armonia con l’ordine vibrazionale del cosmo.

Questo libro è il frutto di un lungo e meticoloso lavoro di raccolta e selezione di scritti e riflessioni che raccontano l’esperienza di danzatrice classica professionista, ricercatrice e monaca zen dell’Autrice; un ricchissimo materiale conservato su quaderni, diari, stralci di riviste e foglietti in un arco di tempo che abbraccia più di quarant’anni. Motivo centrale è la costante attenzione per la trasformazione del corpo-mente che si apre, cambia, si esprime e ritorna. Il passato, accennato qua e là negli aneddoti di vita e nelle parti biografiche, si fonde nel presente, tracciando la via di una progettualità che rivela sé stessa nelle sue interazioni con il quotidiano e l’impegno sociale. Il lettore viene accompagnato in un percorso circolare, senza inizio né fine, capace di ispirarlo e di indurlo ad arrendersi al movimento. Anche a quello della parola scritta, dell’aforisma e della poesia, in un ritmo che si compone miracolosamente da sé momento per momento.

Il Pistis Sophia, o Libro del Salvatore, è un vangelo gnostico scritto in lingua copta probabilmente nella seconda metà del III secolo. Come altri vangeli gnostici contiene una rivelazione segreta di Gesù risorto ai discepoli in assemblea (inclusa Maria Maddalena, la Madonna, e Marta), durante gli undici anni successivi alla sua resurrezione. Perduto per secoli, è studiato dal 1772 grazie al codice Askew. Ne sono state ritrovate varianti tra i Codici di Nag Hammâdi nel 1945. Non va confuso con altri testi gnostici: la Sapienza di Gesù Cristo o Sofia di Gesù Cristo; il Dialogo del Salvatore; il Vangelo del Salvatore.

Gli articoli riuniti in questo volume sono dedicati, prevalentemente a delle organizzazioni che René Guénon considerava essere state, nel Medioevo, le detentrici dell’insegnamento e dei metodi dell’esoterismo cristiano: l’Ordine del Tempio, i Fedeli d’Amore e la Cavalleria del Santo Graal. Tali articoli, pertanto, costituiscono un complemento de L’esoterismo di Dante e de Il re del mondo. Il presente libro contiene lo studio su San Bernardo. Inoltre sono stati aggiunti altri due articoli: “A proposito delle lingue sacre” e “Cristianesimo e iniziazione”; il primo, mette in luce l’importanza della lingua ebraica all’interno del Cristianesimo, indica forse la più importante via di ricerca per lo studio approfondito delle scienze tradizionali e dei metodi dell’esoterismo cristiano; il secondo tratta della struttura stessa del Cristianesimo nel suo duplice aspetto, religioso e iniziatico.

Il “Vangelo copto degli egiziani” o “Santo libro del grande Spirito invisibile” è un vangelo gnostico scritto in lingua copta tra il III e il IV secolo. Descrive Gesù come incarnazione di Set per liberare le anime divine dalla prigionia della carne. Ritenuto perduto, ne è stata ritrovata una versione tra i codici di Nag Hammâdi nel 1945. Non va confuso con un altro vangelo apocrifo di matrice gnostica andato perduto, “Il vangelo greco degli egiziani”.

Socrate, l’educatore. Buddha, il me­dico. Confucio, il politico. Gesù, il profe­ta. Risalendo alle antiche tradizioni spirituali e filosofiche dell’umanità, Vito Mancuso individua nel pensiero di queste quattro figure gli insegnamenti ancora validi e preziosi per noi, uomini e donne di oggi. La loro parola diventa così una guida decisiva per percorrere con maggiore consapevolezza gli impervi sentieri della nostra esistenza, convivere con il caos che ogni giorno sperimentiamo, e tracciare una strada nuova verso l’autentica pace interiore. Perché interrogando questi quattro grandi con sapienza e curiosità, e avvicinando a noi il loro profondo mes­saggio, saremo in grado di risvegliare il maestro da cui non possiamo prescindere: la nostra coscienza, il quinto maestro. Per diventare così consapevoli che la forza per definire le nostre vite è den­tro di noi, e che possiamo essere noi stessi i creatori della nostra felicità.

Pubblicato nel 1923, Il Profeta viene da subito accolto – con grande favore di critica e di pubblico – come un libro di saggezza e, ancora oggi, continua a ispirare milioni di persone in tutto il mondo. In quest’opera allegorica, che schiude al lettore il significato spirituale dell’esistenza, Gibran è stato capace di parlare a intere generazioni attraverso la voce di Almustafà l’eletto, che nel rispondere alle domande dei suoi seguaci esplora i grandi temi della vita: l’amore, l’amicizia, la bellezza, la gioia e il dolore. L’opera di Gibran è qui presentata in una nuova veste, frutto delle ricerche di Dalton Hilu Einhorn che, quando nel 2017 ha ottenuto l’accesso agli archivi Gibran/Haskell, ha ritrovato oltre centocinquanta scritti inediti tra poesie in prosa, aforismi, detti e tre capitoli degli Dei della terra non inclusi nell’edizione definitiva. Un tesoro inaspettato che possiede la stessa scrittura lirica, la stessa forza evocativa e la stessa profondità del grande classico del poeta libanese.

Questo libro è un tuffo in quell'oceano che è l'essere umano, un oceano in cui bisogna imparare a navigare lontano da qualsiasi sponda.

Di quest'uomo illuminato che ha sempre rifiutato l'etichetta di guru, incoraggiando la ricerca della libertà interiore, restano, oltre ai molti libri pubblicati in vita, pagine e pagine di trascrizioni di discorsi tenuti in tutto il mondo. Da questo materiale inedito è stata tratta una collana dove ogni testo monografico è dedicato a un tema specifico che il maestro ha approfondito e analizzato nei suoi insegnamenti.

Uno stretto legame unisce l’architettura e l’euritmia. L’architettura è compenetrazione di due spazi e delle correnti che vi sono connesse: la corrente della volontà e la corrente della sapienza. E’ il terreno su cui deve essere coltivata la nuova conoscenza del Cristo, di Colui che ritorna nell’eterico come Signore del karma. A quel che si trova nelle solide forme del tempio della Rosacroce si aggiunge la possibilità delle forme in movimento dell’euritmia, nate da “un impulso artistico della medesima natura”. Il centro di forze è l’Occidente spirituale che pervade come una nuova sapienza del TAO la corrente che proviene da Oriente.

La storia di Antonio Sisca assomiglia in modo sorprendente alla vicenda del patriarca Giacobbe. Giovane brillante e volenteroso, con una bella famiglia e un’avviatissima carriera di commercialista, Antonio viene colpito all’improvviso da una malattia rarissima, contratta in modo del tutto accidentale, che arriva a mettere a repentaglio la sua vita. Come Giacobbe, anche lui sembra essere messo alla prova affinché prenda coscienza del fatto che tutto ciò che è e che possiede è una concessione della Grazia Divina, la quale lo chiama ora a riconfermare la propria fede.

Come in un quadro, il viaggio sciamanico ci rivela dove siamo e dove stiamo andando, ci conduce oltre la mente, nei piani straordinari della coscienza, per acquisire conoscenza e saggezza, capacità di cura e guarigione da mettere poi a disposizione nella vita quotidiana. Un'opera che unisce la tradizione sciamanica brasiliana con la modernità di un nuovo approccio metodologico, la Biotransenergetica, per trovare noi stessi e un modo diverso di vivere la nostra vita e usare la mente.

Teresa, come Teresa è. ''La vita'', ''Il Castello interiore'', ''Le Fondazioni'', ''Cammino di perfezione'', ''Poesie'', sino alle opere minori - che minori non sono - rappresentano un corpo solo, capace di parlare con efficacia alla donna e all'uomo del terzo millennio. Il linguaggio di Teresa - qui esigente, là consequenziale, fintamente distratto e falsamente inconsapevole - parla come parla l'uomo d'oggi: per rimandi, schizzi, analisi ed effetti, che rendono difficile se non impossibile una traduzione ''perfetta''. Di qui, dunque, una nuova e invincibile scommessa: una traduzione delle opere della santa di Avila corredata del testo originale a fronte. Nuova, perché è la prima volta che così questi scritti sono presentati; invincibile perché la passione di ''dire'' porta spesso Teresa a esprimersi con un linguaggio tattico e paratattico, in cui denotazione e connotazione giocano in una sorta di rimando di sensazioni e possibili versioni, in cui si succedono riflessioni e ricordi come flash back cinematografici, apparentemente slegati, in realtà uniti da un filo che conduce parole e frasi dalla dimensione del saggio a quella della poesia, e da questa - per via d'ironia - alle vette della spiritualità. 

Buddha e Gesù, due figure cruciali nella storia dell’umanità, hanno lasciato in eredità insegnamenti capaci di indicare il cammino a miliardi di persone per i secoli a venire. Ma quanto c’è in comune tra la preghiera cristiana e la meditazione orientale? Esistono ideali e precetti condivisi tra le due fedi? In un libro già diventato un classico della spiritualità, Thich Nhat Hanh esplora i sentieri della compassione e della santità dove i due grandi credi si incontrano, risvegliando così la nostra comprensione di entrambi. In questo modo, con sguardo benevolo e passo accorto, uno dei principali protagonisti del dialogo interreligioso si confronta con due secolari tradizioni del pensiero indicando la possibilità sempre attuale di una vita in armonia.