Qual è il senso dell'esistenza? La risposta è di fondamentale importanza oggi forse più che in passato. Discipline diverse hanno utilizzato chiavi di lettura differenti per sciogliere i nodi sul senso della vita, in particolare la filosofia. Robert Reininger ha approfondito la riflessione su Nietzsche e il senso della vita, portando così nella sua opera una luce nuova sul filosofo più letto di ogni tempo. Il testo, pubblicato per la prima volta in Italia nel 1971 su indicazione di Julius Evola, che ha curato la traduzione dall'originale, viene oggi proposto nella nuova edizione a cura di Sebastiano Fusco e con la postfazione di Giovanni Sessa. Come spiega Evola nella prefazione, “la figura di Nietzsche ha anche il valore di un simbolo. La sua persona incarna “la causa dell’uomo moderno per la quale qui si combatte, uomo senza più radici nel mondo sacro della tradizione, oscillante fra le vette della civiltà e gli abissi della barbarie, cercante se stesso, vòlto, cioè, a crearsi un senso appagante per un’esistenza del tutto rimessa a se stessa”. Il problema si specifica come problema dell’uomo dell’epoca del nichilismo, del “punto zero di tutti i valori”, dell’epoca in cui “Dio è morto”, tutti i sostegni esterni vengono meno e il “deserto cresce”.

L'Opera è il frutto della collaborazione di amici e amiche di Claudio. Tutti dotati di sensitività, hanno inviato all'Autore messaggi sui temi che più gli stanno a cuore: il senso della vita, il perché dell’esperienza terrena, la necessità di vivere consapevolmente, la realtà dell’Oltre e della dimensione spirituale. Una sinfonia di voci che s’intrecciano tra terra e cielo, con lo scopo di cominciare a infrangere quel velo sottile che separa le due dimensioni, in un abbraccio di vero amore per la Vita.

Emi Onishi ci spiega come entrare profondamente in contatto con i valori della tradizione giapponese più autentica, introducendo wa nella vita quotidiana attraverso pratiche ed esercizi di semplice applicazione e arricchendo così la nostra vita quotidiana di pace, bellezza, armonia e benessere. Il termine “wa” si può tradurre con “armonia”, tuttavia porta con sé una molteplicità di significati la cui comprensione permette di cogliere ogni aspetto della cultura tradizionale giapponese, caratterizzata da un particolare senso della bellezza, della pazienza e della serenità. L'Essenza del Wa è percepibile ovunque in Giappone e si manifesta in molti contesti, per esempio nelle relazioni sociali, nella gestione degli spazi domestici e pubblici. In questa sola parola si può percepire lo spirito del Giappone, che è stato fortemente influenzato dai principi della filosofia buddhista in ogni aspetto nella vita quotidiana.

In quest’opera si tratta dei capisaldi della primordiale religione siderale (unica per tutto il mondo, come il mito della Fenice che la rappresenta), naturale religio perennis, fondata sulla natura divina del cielo, degli astri e dell’intelletto dell’uomo (nous). Il suo sacramento è la Pietra Filosofale, eterno nutrimento d’immortalità. Questa dottrina, enunciata dai Pitagorici e dal Corpus hermeticum, sviluppata da Platone e dai Neoplatonici, esposta da Cicerone nel Sogno di Scipione poi commentato da Macrobio, insegnata da Anchise nel VI libro dell’Eneide, fu codificata nelle Nozze di Filologia e Mercurio di Marziano Capella. Infusa nelle religioni salvifiche delle quali costituì l’intima essenza, essa ha rappresentato per più di dieci secoli la vera fede delle élites che risiedevano sulle rive del Mediterraneo. Molti elementi di questa scienza sacra sopravvivranno fino ai nostri giorni.

Con Considerazioni sull’Assoluto, traduzione del commento breve alla Trentina della Dea Suprema, Raniero Gnoli consegna ai moderni una delle opere più interessanti di Abhina- vagupta, un tantra – e dunque un testo rivelato – in cui tutti i princìpi della realtà vengono ricondotti ai fonemi del sanscrito e illuminati splendidamente nella loro complementarietà di stasi e movimento, benevolenza e minaccia, conoscibilità e inconoscibilità, come nucleo di ogni creazione o distruzione. Un’opera che già nel IX-X secolo era uno dei testi śivaiti più venerati e studiati. Nella complessa cosmogonia disegnata da Abhinavagupta e nel dialogo tra la Dea interrogante, Shakti o Potenza di Śiva, e Bhairava, ossia Śiva nella sua forma “tremenda”, fioriscono temi che appartengono a ogni civiltà e a ogni tempo, come l’iniziazione, la meditazione, l’interiorizzazione del rito, la valenza sapienziale del linguaggio. La vera iniziazione, la vera offerta al fuoco, il vero yoga, la vera meditazione sono fatti interiori, che il discepolo nel corso della sua vita deve incessantemente ricreare dentro di sé.

Ti sei mai chiesto cos’è davvero la felicità? Alcuni popoli hanno trovato delle risposte. Prendi per esempio i danesi e il loro famoso concetto di hygge, un approccio alla vita totalmente privo di stress in cui la felicità è data dal sapersi godere i piccoli piaceri della quotidianità: una casa calda e confortevole, una passeggiata nella natura, una colazione diversa dal solito, un caffè con gli amici... Oppure il wabi-sabi giapponese, che vuol dire trovare la bellezza nell’imperfezione, per accettare serenamente il senso di impermanenza della vita e apprezzare di più il momento presente. E poi ho’oponopono, la nota pratica hawaiana che permette di riconciliarsi con se stessi, cancellare ricordi e sentimenti negativi e aprirsi alla felicità.

Spesso non siamo degni dei nostri sentimenti o li tradiamo con versioni edulcorate degli stessi; ma sono i sentimenti che ci tradiscono, escono fuori di noi, incapaci di contenerli. Si manifestano, insomma, "per i fatti loro" e ci guardano dal di fuori. Diventiamo cosí scomodi a noi stessi. «Tradire i sentimenti», questa bellissima espressione italiana, significa sia che spesso non siamo degni dei nostri sentimenti o che li tradiamo con versioni edulcorate degli stessi; ma vuol dire inoltre che sono i sentimenti a tradirci, escono fuori di noi che non siamo capaci di contenerli. Si manifestano “per i fatti loro” e ci guardano dal di fuori. Ci tradiscono con chi abbiamo intorno, estranei e non. Il risultato sono rossori, lacrime, sospiri, imbarazzi, sudori, brividi e pelle d’oca. Insomma, accade che diventiamo scomodi a noi stessi. E di tale scomodità parla Franco La Cecla, in questo libro che, forse, vi darà un qualche fastidio, una irritazione per quanto passeggera, una sensazione di imbarazzo.

Da dove nascono la guerra, l’avidità, lo sfruttamento, l’insensibilità alle sofferenze altrui? E qual è l’origine della disuguaglianza, ormai rico-nosciuta come uno dei problemi più drammatici e radicati del nostro tempo? Da secoli, le risposte a queste domande si limitano a rielaborare le visioni contrapposte dei due padri della filosofia politica: Jean-Jacques Rousseau e Thomas Hobbes. Stando al primo, per la maggior parte della loro esistenza gli esseri umani hanno vissuto in minuscoli gruppi ugualitari di cacciatori-raccoglitori. A un certo punto, però, a incrinare quel quadro idilliaco è arrivata l’agricoltura, che ha portato alla nascita della proprietà privata. Poi sono apparse le città, e con esse si è affermata l’organizzazione fortemente gerarchica di quella che chiamiamo «civiltà».

Insieme a Massimo Citro, i lettori viaggeranno a ritroso nel tempo e faranno visita a illustri personaggi del Rinascimento, a corte, nelle botteghe degli artisti, in ville e castelli. «Il medico che viene dal futuro» smaschererà il finto male del Brunelleschi, sarà chiamato a consulto per i calcoli di papa Eugenio IV e la gotta di Lorenzo de’ Medici. A Milano sarà convocato per le viscere malate di Gian Galeazzo Sforza, a Mantova per l’artrosi del Mantegna e a Ferrara per la malinconia di Lucrezia Borgia. Andrà ad Amboise per l’ictus di Leonardo, a Sansepolcro per Piero della Francesca e poi a Roma, per le fistole di papa Leone X e la depressione di Michelangelo. Dalle febbri ricorrenti di Caterina Sforza alle vene di Enrico VIII, dalla follia di Torquato Tasso alla ferita di Caravaggio, questo divertissement, giocoso e colto, darà modo al lettore di immergersi in modo piacevole e istruttivo in uno dei periodi più affascinanti della storia italiana ed europea.

Leader di fama mondiale al centro della Fondazioni Maharishi, neuroscienziato laureato ad Harvard, rinomato studioso vedico e riferimento mondiale in Meditazione Trascendentale, il Dr. Tony Nader formula in questo libro una serie di domande esistenziali fondamentali (qual è il nostro scopo nella vita, abbiamo il vero controllo sui nostri destini?) e, attraverso lo studio della Coscienza, ci porta risposte con benefici pratici che mirano a darci illuminazione, pace e appagamento.

Questo libro è un itinerario, un percorso da fare passo dopo passo per scoprire qualcosa che abbiamo da sempre intorno, che ci arricchisce nell'animo, ci rende felici e ci riscatta continuamente nel momento in cui ci lasciamo prendere dalla bellezza. «Se la bellezza può manifestarsi dappertutto con una libertà che sconcerta, allora vuol dire che la sua luce può vincere anche le tenebre più oscure.» Da questo spunto parte Enrico Castelli Gattinara per raccontarci come e perché la bellezza ci è d'aiuto. Tutto intorno a noi è bellezza, non bellezza intesa attraverso il filtro dei canoni estetici di un'epoca o dell'altra, ma bellezza come sorpresa, stupore di fronte all'armonia e alla piacevolezza di qualcosa che percepiamo attraverso i sensi. Sia che si tratti di oggetti o apparizioni del nostro quotidiano, di elementi naturali o di esseri umani, sia che si tratti di artefatti o di letteratura, cinema o fotografia, Enrico ci insegna a osservare il mondo che ci circonda al fine di trarne piacere e gratificazione. Perché, nonostante tutte le brutture che ci capitano o che ci autoinfliggiamo, il bello che è intorno a noi ha l'immenso potere di mantenerci in vita. Con questo in mente dobbiamo guardare al prossimo futuro, e in particolare a quello del genere umano.

Quante volte ci è capitato di cercare qualcosa e trovare tutt'altro? Una compagna, un compagno, un lavoro, un oggetto. Agli scienziati succede spesso: progettano un esperimento e scoprono l'inatteso, che di solito si rivela assai importante. Questo affascinante fenomeno si chiama serendipità, dal nome della mitica Serendippo da cui, secondo una favola persiana, tre principi partirono all'esplorazione del mondo. Nella storia della scienza molte grandi scoperte sono avvenute così. Qui però non troverete la solita lista di aneddoti, dalla penicillina ai raggi X, da Cristofor Colombo al forno a microonde. Le più sorprendenti storie di serendipità svelano infatti aspetti profondi della logica della scoperta scientifica. Non è solo fortuna: la serendipità nasce da un intreccio di astuzia e curiosità, di sagacia, immaginazione e accidenti colti al volo. La serendipità, soprattutto, ci svela che non sapevamo di non sapere.

C'è chi si indispettisce, come l'alchimista che all'inizio del Settecento, infierendo sulle sue cavie, crea per caso il primo colore sintetico, lo chiama «blu di Prussia» e si lascia subito alle spalle quell'incidente di percorso, rimettendosi alla ricerca dell'elisir. C'è chi si esalta, come un brillante chimico al servizio del Kaiser, Fritz Haber, quando a Ypres constata che i nemici non hanno difese contro il composto di cui ha riempito le bombole; o quando intuisce che dal cianuro di idrogeno estratto dal blu di Prussia si può ottenere un pesticida portentoso, lo Zyklon. E c'è invece chi si rende conto, come il giovane Heisenberg durante la sua tormentosa convalescenza a Helgoland, che probabilmente il traguardo è proprio questo: smettere di capire il mondo come lo si è capito fino a quel momento e avventurarsi verso una forma di comprensione assolutamente nuova.

Due volte esule, dalla Russia comunista e dall’Europa nazista, negli Stati Uniti Na­bokov insegnò per quasi vent’anni lettera­tura russa al Wellesley College e in seguito alla Cornell University. Erano lezioni me­morabili in cui, con paziente tenacia, ri­chiamava l’attenzione su oggetti o partico­lari che sembrano non avere alcuna ri­levanza artistica: la borsa rossa di Anna Karenina; la fetta di cocomero che Gurov mangia rumorosamente in una stanza d’al­bergo nella Signora col cagnolino o il vestito «serpentino» di Aksin’ja in un altro rac­conto di Čechov, «artista perfetto»; la ruo­ta del tondeggiante calesse sul quale, in Anime morte di Gogol’, il tondo Čičikov, i­postasi dell’enfia volgarità universale, ar­riva nella città di NN. 

Gli Uiguri sono un popolo di stirpe turca che vive principalmente nella regione occidentale dello Xinjiang, nel nord della Cina occidentale, sono circa 7. 500. 000 abitanti. Nella Repubblica del Karachastan ne vive un altro milione e mezzo. Si dedicano all’agricoltura e all’allevamento di cammelli, ovini, bovini equini. Della loro origine, nelle steppe dell’Asia centrale, non sappiamo molto. Poco si sa dell’antica storia degli Uiguri. Siamo a conoscenza con certezza di quello che è successo da quando hanno abbandonato il loro antico sciamanesimo per abbracciare l’islamismo sunnita verso il X secolo e hanno imparato a scrivere usando l’alfabeto arabo. Riccardo Bertani ha tradotto questi proverbi con il desiderio di far meglio capire la storia e la cultura di questo popolo.