È attorno al quesito fondamentale «Che cos’è la vita?» che si svolge la conversazione – riportata per intero – tra Konrad Lorenz e Franz Kreuzer, avvenuta nell’estate del 1980 all’interno del programma televisivo Testimoni del tempo. Il premio Nobel risponde che «Vivere è imparare», laddove con «imparare» intende la capacità innata di apprendere e di acquisire sempre nuova conoscenza. Stimolato dalle domande di Kreuzer, lo scienziato austriaco affronta alcune questioni centrali nell’ambito dell’etologia e dello studio della vita, in relazione alla teoria della conoscenza, al rapporto fra innato e appreso e ai problemi legati allo sviluppo della tecnocrazia. Ma a emergere nel corso della conversazione è anche un ritratto molto vivido di Lorenz, ricco di dettagli biografici poco noti, in cui si delinea la figura di uno studioso che ha sempre affiancato alla ricerca scientifica una rigorosa riflessione filosofica.

Lo sfruttamento istituzionalizzato e il massacro industriale degli animali hanno reso la questione animale un’urgenza politica inderogabile. Attraverso un dialogo tra il noto sociologo Alessandro Dal Lago e due teorici e militanti antispecisti, Massimo Filippi e Antonio Volpe, questo volume si domanda se sia possibile arrestare le lame taglienti delle norme dicotomiche in cui siamo immersi, senza impegnarsi in una radicale decostruzione dell’umano e senza riconoscere che gli animali sono al contempo il centro e il “prodotto” principale dei meccanismi di animalizzazione che investono anche la stragrande maggioranza dei membri della specie Homo sapiens. Se gli animali vivono, sentono e desiderano, come può essere inquadrata la loro incessante messa a morte se non nei termini di un genocidio legalizzato?

Prendendo in esame nelle sue molteplici forme la figura del “bastardo” e il ruolo che di volta in volta questo personaggio ha interpretato sul palcoscenico dell’Occidente in cammino, Peter Sloterdijk riflette in modo lucido e appassionato attorno ai dilemmi che accompagnano il gioco d’azzardo delle trasmissioni culturali. Un libro costellato dai numerosi volti che hanno segnato la storia della civiltà occidentale: da Socrate a Edipo, da Gesù a Francesco d’Assisi, da Alessandro Magno a Cola di Rienzo, da Madame de Pompadour a Napoleone, sino ad arrivare ai più terribili protagonisti della modernità. Dietro le quinte di questo grande spettacolo, spiano silenziosi gli “anonimi eroi della continuità”, costantemente a confronto con quell’“oscuro oggetto della trasmissione” che allaccia o recide le generazioni, che sollecita a pensare un nuovo modo di accogliere il passato e di immaginare il futuro dell’umanità.

Il pensiero di Marx può essere interpretato come il compimento della filosofia dell’idealismo tedesco? In questi saggi Diego Fusaro analizza l’ontologia marxiana al di là delle apparenze e dei luoghi comuni proposti dal marxismo classico, per rintracciare i punti di consonanza non immediatamente evidenti tra il pensiero del filosofo tedesco e le modalità avanzate dall’idealismo classico. Ciò che emerge è un conflitto a tratti paradossale: da una parte, la volontà manifesta di abbandonare l’idealismo hegeliano, dall’altra, l’effettivo permanere di Marx su questo terreno.

Abbraccia l'antica filosofia giapponese del Wabi Sabi e apprezza l'imperfetto, l'effimero, l'incompleto. Scopri la bellezza e l'armonia nell'incompiuto, nel fugace, nel modesto e nelle cose semplici della vita. Impara a sospendere il giudizio e a vedere le cose in maniera diversa.

Ikigai è l’equivalente giapponese del nostro termine «ragione di vita». Nella zona di Okinawa l’Ikigai è visto anche come «una ragione per svegliarsi al mattino». In breve, ikigai indica il vivere una vita personale densa di significato che esprima realmente il tuo essere. Significa trarre il meglio da ogni giorno, nella convinzione che trovare appagamento in molte cose, piccole o grandi che siano, sia il segreto per una vita colma di gioia e soddisfazioni molto più che trovare appagamento nella rappresentazione esterna del successo: per esempio nella ricchezza o nello stato sociale.

Il concetto giapponese di Ikigai si può sintetizzare con le nostre più familiari frasi “ragione per vivere” o “senso della propria esistenza”. I giapponesi ritengono che ogni persona abbia il suo scopo nella vita e arriva il momento in cui è necessario farci i conti andando a ricercarlo attivamente. Sull’isola di Okinawa, la regione più meridionale del Giappone nota perché lì risiede una delle popolazioni più longeve al mondo, il termine ikigai viene tradotto come “un motivo per alzarsi la mattina”. Scoprire il proprio scopo nella vita è importante, ma per molti può richiedere tempo e fatica. 

Guardando ai primi due decenni del XXI secolo, inaugurati dalla tragedia dell'11 settembre, insanguinati dal terrorismo islamista, piagati da una gravissima crisi finanziaria globale e divenuti teatro negli ultimi anni di inquietanti riedizioni del nazionalpopulismo a sfondo xenofobo e neo-oscurantista, è quasi inevitabile nutrire qualche dubbio sulle «magnifiche sorti e progressive» promesse da quell'Età dei lumi e della ragione che è stata il luogo d'origine della modernità. Proprio per questo è ancor più apprezzabile lo sforzo di chi, viceversa, vuole dimostrarci che non c'è nulla di più sbagliato dell'imboccare la strada del pessimismo o della resa a ideologie regressive. 

Il mito dell’eterno ritorno è il frutto di uno studio che Mircea Eliade aveva compiuto sull’uomo delle società arcaiche, o «tradizionali», sia quelle che vengono comunemente definite «primitive», sia quelle che espressero le antiche culture dell’Asia, dell’Europa e dell’America. Concentrandosi sulla concezione che l’uomo aveva di sé stesso e del posto che occupava nel cosmo, ne mostra la sostanziale differenza rispetto a quella moderna, fortemente influenzata dal giudeo-cristianesimo. Nelle società arcaiche l’uomo era solidale con il cosmo e i suoi ritmi e aveva una concezione circolare del tempo. Attraverso il mito dell’eterno ritorno e le cerimonie e i riti che ripetono e riattualizzano gli avvenimenti dell’inizio del tempo, le civiltà tradizionali rigeneravano simbolicamente il cosmo e la società.

Le conseguenze della fine dell’Unione Sovietica sulla fame in Corea del Nord, nonché altri eventi più recenti hanno messo in evidenza la nostra dipendenza dal petrolio e l’incapacità di immaginare vie alternative a questa risorsa limitata. Molte delle tecnologie odierne seguono un modello analogo, privandoci di ogni altra scelta, e fabbricando artificialmente una civiltà della potenza e della... fragilità. Come siamo arrivati a questo punto? Il “progresso tecnologico” è un’illusione che ci impedisce di vedere le possibilità future e incatena la dimensione principale della libertà umana, la possibilità di scegliere, perché le tecnologie non sono neutrali, ma forgiano e manipolano la società. 

In queste ultime memorie prima della morte, Vincenzo Bugliani già nel gruppo dirigente di Lotta Continua, e poi professore di Liceo, accanto al bisogno di ritrovare la madre patria come comunità locale di esseri viventi, dal filo d’erba alle stelle, dispiega il messaggio più alto del mondo contadino, quello che viene direttamente da una natura sorella dell’uomo, il messaggio della gratuità lanciato con la semplicità di un bambino.

La sapienza moderna incita le persone ad affollare le città o le loro periferie, ad avere pochi figli, a vivere a credito. Insegna a considerare inevitabile l’industrializzazione, a ritenere contemporaneamente normale e desiderabile un’esistenza fatta di velocità, rumore, usa e getta. La Chiesa Cattolica insegna il contrario. Essa proclama la gioia di vivere in campagna, formare una famiglia numerosa, possedere ricchezze giuste e reali e non apparenze artificiali e illusorie, interessarsi ai bisogni delle persone e non delle macchine, pensare alla vita oltre la vita e legarsi alla persona di Gesù. Tutto ciò costituisce l’unica via per la vera felicità e la vera realizzazione di sé. 

Il vaso di geranio e di limone custodito con attenzione affettuosa, è l’origine di un certo giardino semplice, fresco e insostituibile ornamento. Da quest’origine inizia la curiosità di rintracciare l’evoluzione del giardino,conoscerne lo sviluppo, le caratteristiche pratiche, la scelta delle piante, il modo di crescerle e di sistemarle con un’attenzione anche estetica. Viene l’idea che sia la donna di casa, la contadina a vigilare sul vaso di fiori e del basilico, sull’orto e poi sul giardino. In fattoria, nel principesco archivio, inizia la ricerca dell’antica storia femminile sulla sensibilità per la terra e di fondazione per il giardino toscano. Il risultato è la scoperta di realtà variegate, duttili, adattabili mai selettive e perentorie. Con questa esperienza non rimane che uscire all’aria aperta cercare nel paesaggio la storia del giardino, riconoscere i colori, le abitudini, guardare cosa succede.

A più di 40 anni dalla loro pubblicazione, le lettere di don Milani che formano “L’obbedienza non è più una virtù” costituiscono, con tutta la loro forza e attualità, una critica della storia dello stato italiano e della guerra moderna che colpisce profondamente la coscienza e solleva il problema dell’identità del nostro popolo alla luce di alcuni articoli della Costituzione. nuova edizione 2014 riveduta e corretta.

Coloro che sono stati allievi della prima scuola popolare di don Milani a S. Donato a Calenzano, divenuti uomini maturi, spinti dalla necessità di capire più a fondo la fede del loro ex cappellano, interrogano e si interrogano, mettendo insieme le proprie e altrui testimonianze, sulla vita di don Milani e sul suo modo di essere coerente col Cristianesimo nel mondo di oggi.