«Non esiste perdigiorno peggiore di chi passa la maggior parte della sua vita a guadagnarsi il pane». Da riflessioni come questa prende spunto Thoreau per uno dei suoi ultimi scritti, pubblicato postumo nel 1863, in cui si interroga sul significato della parola «lavoro» all’interno della società americana (quale attività è considerata degna di questo nome e quale invece una semplice perdita di tempo?) e sull’importanza del denaro e dei beni materiali guadagnati e accumulati. Ma come spesso (forse sempre) accade nelle sue opere, Thoreau sviluppa il tema iniziale allargando la prospettiva per abbracciare l’intera vita di comunità e affrontare due temi che gli sono cari: la ricerca della verità (nelle parole che diciamo, nelle notizie che ascoltiamo o, cosa ancora più importante, nelle azioni quotidiane) e la conquista della libertà, quella interiore e quella dell’individuo nei confronti della società e dello Stato.

Una delle qualità più impressionanti e, senza dubbio, delle più incantevoli dei giapponesi è infatti il loro intenso amore per i fiori e gli alberi. Allegre comitive si mettono in viaggio per vedere la fioritura delle azalee, o lo splendore bianco e rosa dei boccioli di ciliegio, o la magnificenza scarlatta degli aceri. Questa «contemplazione floreale» è parte integrante della loro esistenza. Gli stessi kimono dei bambini sembrano piccoli giardini fioriti. Se togliete il paesaggio ai giapponesi, li priverete allo stesso tempo del loro senso poetico e, verrebbe da aggiungere, anche dell’aspetto floreale della loro religione, giacché venerano fiori e alberi in un modo che ai più prosaici occidentali risulterebbe impossibile.

Secondo Jiddu Krishnamurti, non esiste un essere vivente sulla terra che non si relazioni con qualcosa o qualcuno. Tutti viviamo in relazione: con gli altri, con la nostra famiglia, con il mondo, con la terra e con l’universo. Nella relazione, che è lo specchio in cui è possibile vedere se stessi, possiamo scoprire ciò che non va in noi: le reazioni, i pregiudizi, le paure, la depressione, l’ansia, la solitudine, il dolore, l’afflizione. La chiave per conoscersi, avere la capacità di comprendere come siamo stati condizionati, nel pensiero e nel comportamento, dalla nostra esperienza personale familiare, culturale, nazionale, religiosa, sessuale, biologica. Essere in relazione significa essere in contatto. Guardare l’altro senza l’immagine che proiettiamo su di lui richiede grande attenzione e consapevolezza. Solo quando l’incontro è tra due persone – e non tra queste immagini – c’è una relazione vera.

Quando ci allineiamo alle circostanze, queste si allineano a noi ed è lì che le sincronicità accadono. Fluire con la vita ci invita a entrare in una corrente armoniosa che ci permette di funzionare al meglio e pensare in maniera creativa... il tutto in modo naturale, senza sforzo. Vuoi vivere una vita più felice, piena e appagante, a livello personale, professionale e sociale? Capire i principi della sincronicità e dello stato di flow può essere la chiave. Quando ci allineiamo alle circostanze, queste si allineano a noi ed è lì che le sincronicità accadono. Fluire con la vita ci invita a entrare in una corrente armoniosa che ci permette di funzionare al meglio e pensare in maniera creativa... il tutto in modo naturale, senza sforzo.

Grazie ai legami che stabilisce con gli animali defunti, può ricevere i messaggi che ci inviano e rispondere alle domande che da sempre ci siamo posti sulla loro morte e sul loro passaggio. Attraverso queste pagine possiamo sperimentare il processo di preparazione alla morte, capire se il nostro animale è preparato o meno, quali sono le sue decisioni, quale parte ha il destino e qual è veramente la volontà del suo Essere. Laila del Monte presenta importanti riflessioni sul fatto comune dell'eutanasia negli animali : è un atto freddo che avrebbe potuto essere evitato? O è un atto di compassione? Quali sono gli ostacoli che impediscono al nostro animale di morire in pace e armonia? Questo libro parla in modo semplice e commovente dell'amore che ci lega ai nostri animali da compagnia e della profonda tristezza che la loro dipartita ci provoca . 

Se decidi di ricominciare ci sono due possibilità: o hai la volontà di farlo oppure una crisi, un lutto, un dolore ti hanno costretto a metterti in discussione. In ogni caso solo tu puoi trasformare la tua vita, nessuno lo può fare al posto tuo. Questo libro ti accompagna nel processo di rinascita, nell’avventura di “rimettersi al mondo”, magari più volte nell’arco di un’esistenza, adottando una nuova e differente forma. Grazie a riflessioni, storie, domande, consigli pratici ed esercizi, capirai quali sono i messaggi che ricevi quotidianamente dalla tua anima e imparerai a non ignorarli, soprattutto quando hanno a che fare con le tue inclinazioni più profonde, la tua vocazione, e ti indicano come poter sbocciare al meglio.

Fin dalla tenera età veniamo sottoposti a orari, scadenze e regole che ci costringono a comprimere i nostri ritmi di vita, nella convinzione che il tempo non vada sprecato e che la quantità sia lungamente più importante della qualità. L’autrice di questo piccolo ma prezioso volume, Véronique Aïache, ci aiuta a riflettere su questo presupposto e a riconoscere i pericoli dell’urgenza, quella che ci impone il mondo e quella che imponiamo a noi stessi, per mostrarci una filosofia di vita, la “slow attitude”, basata invece sul prendersi il proprio tempo e sul decelerare il ritmo frenetico delle nostre vite stressanti. Attraverso una serie di tecniche e consigli L’arte della lentezza ci insegna a disconnetterci dal mondo esterno e a riconnetterci con noi stessi.

Ciò che credevamo impossibile è accaduto, le nostre vite, che sembravano destinate a un’accelerazione infinita, hanno improvvisamente frenato, lasciandoci attoniti e un po’ smarriti. Abbiamo piano piano scoperto che esiste una nuova misura del tempo e che questo tempo sottratto alla pressione delle scadenze può riempirsi di un senso nuovo e profondo. Una consapevolezza che potrà rimanere come dono prezioso per i tempi che verranno. Annemiek si è resa conto di questo potenziale immenso qualche tempo fa quando, sopraffatta dall’interminabile sequenza di impegni, ha capito di aver perso la gioia di vivere. Così ha deciso di cambiare rotta: di fare meno e vivere di più. 

La paura è l’emozione che più di altre sta segnando in profondità questi giorni: ci toglie il respiro, ci costringe sulla difensiva e al contempo ci rende istintivamente più aggressivi. Ma avere paura, suggerisce Vito Mancuso, non è sempre un’esperienza totalmente negativa, e nelle situazioni estreme sa far emergere con più chiarezza la verità su noi stessi: è solo infatti quando realizziamo di essere incatenati che possiamo intraprendere il percorso verso l’autentica libertà. Riscoprendo la secolare saggezza che accomuna la grande spiritualità orientale, la filosofia classica e gli insegnamenti della tradizione cristiana, Mancuso dimostra che il contatto con il pericolo può farci comprendere chi siamo: una mente impaurita, senza dubbio, ma in potenza anche un cuore che supera il timore, ed è capace di conoscere e poi sconfiggere con il coraggio i pericoli della realtà. Noi siamo paura, ma possiamo diventare coraggio e riuscire così a essere migliori.

Qualcuno forse pensa che la profezia sia qualcosa di antiquato e arcaico, e che la scienza conduca ad una visione più avanzata e quindi più corretta del mondo. Ma è esattamente il contrario: Dio parla di nuovo all’umanità per bocca profetica, dandoci la possibilità di gettare uno sguardo sulle correlazioni spirituali che sono alla base del mondo materiale. La scienza moderna, in particolare la fisica quantistica, ha scoperto che la dimensione materiale non è la realtà, ma soltanto l’apparenza esteriore, dietro la quale agiscono strutture spirituali. Ciò che Gabriele, la profetessa e messaggera di Dio per la nostra epoca, riceve come Parola interiore tramite il linguaggio di luce del mondo spirituale e trasmette poi nel nostro linguaggio umano, conferma in parte le scoperte fatte da fisici come Max Planck, Werner Heisenberg e Hans-Peter Dürr.

Il consumo eccessivo di carne oggi sta diventando un problema sempre più grave. Per l'uomo comporta problemi dovuti ad obesità, tumori, malattie cardiocircolatorie e di altro genere. Per gli animali significa indicibili sofferenze negli allevamenti intensivi e una morte spietata nei macelli. Per la natura, gravi conseguenze come l'abbattimento delle foreste pluviali, l'inquinamento delle acque e dei terreni e una catastrofe climatica che incombe sul pianeta Terra. Dove si trovano le cause più profonde di questo atteggiamento di disprezzo verso gli animali e la Creazione? Perché in passato i vegetariani sono stati combattuti e definiti addirittura come "eretici"? E che cosa stabilisce oggi la dottrina della chiesa?

La “Scienza e Dottrina del Buon Senso”, più sinteticamente denominata Sociosofia, non è una scienza fine a sé stessa: infatti il suo nobile obiettivo è quello di promuovere e affermare tecniche, metodologie e soluzioni per trasformare attivamente la società allo scopo di migliorare le condizioni di vita di tutti i suoi membri, nessuno escluso. A tal fine, la Sociosofia mette in discussione specifici aspetti della civiltà occidentale con particolare attenzione a tutto ciò che attiene la ridefinizione in chiave olistica di concetti quali libertà, sfruttamento, coercizione, morale, politica e convivenza civile. Avendo come suo modello di ispirazione la Natura, quale miglior esempio possibile di efficienza, robustezza e stabilità di funzionamento, si pone come forza ideale in grado di proporre soluzioni efficaci atte ad evitare l’incombente disastro sociale, permettendo di realizzare una evoluzione verso condizioni sociali più eque, più prospere, più stabili e che permettano a tutti di sviluppare il proprio potenziale soddisfacendo contemporaneamente le aspirazioni del cuore.

Dietro la rispettabile facciata di una maschera dai tratti gentili, con le sue affabili maniere e le ingannevoli buone intenzioni, si cela una forza distruttiva che dimora nel profondo in attesa del momento propizio per assumere il controllo e impadronirsi del nostro essere: nella vita reale il suo nome è Dolore, nelle scienze della psiche si chiama Ego; nell’Esoterismo è l’Ombra; nelle fiabe è il Signore Oscuro; nei sogni è la Nemesi; nelle leggende è il Drago, il simbolo più antico dell’inconscio, l’abitante più temibile del nostro mondo interiore. Siamo al mondo per adempiere ad una missione: essere pronti quando il destino riaprirà gli occhi del Drago. Il suo risveglio è il momento in cui combatti per diventare chi sei o permetti che siano gli altri a decidere chi dovrai essere. 

Questo è un libro di amore, quindi volutamente non tecnico, che racconta di quei veri e propri concentrati di gioia ed energia allo stato puro chiamati fox terrier, capaci come autentiche rockstar di trasformare ogni membro della famiglia in cui capitano in un loro sfegatato fan. Esemplari eleganti, spesso di alto lignaggio, sono nobili nel portamento quanto scellerati nella difesa del loro territorio. Molto affettuosi con gli umani, sono cacciatori implacabili di tutto ciò che si muove nel loro raggio d’azione: dalla farfalla al leone, se mai ne passasse per caso uno. Sguardo innocente e atteggiamento incolpevole, sono killer nati con l’apparenza da angeli. 

Questi saggi letterari sono stati scritti da Foucault tra il 1962 e il 1969, e quindi accompagnano tutto l'arco di tempo della sua produzione più importante. Se Le parole e le cose contengono il "sistema" di pensiero di Foucault sotto il profilo teorico più generale, gli Scritti letterari contengono l'esemplificazione realizzata di tale "sistema". Le parole e le cose e le altre opere sono ancora discorsi sulla follia, sulla merce, sulla società, sulla cultura e sulle opere: sono, per dirla con Foucault, "archeologia". Gli Scritti letterari sono essi pure discorsi sull'autore, sulla letteratura e sulle opere, cioè sono anch'essi "archeologia", ma con qualcosa in più: sono essi stessi opera letteraria.