Una raccolta poetica dai toni intimistici e dalle grazie evocative con conclusioni in apparenza ermetiche, che esprimono in realtà un estremo pudore metafisico che lascia all'allusione e sopratttutto al Cuore il compito di intravedere e viaggiare per lo spazio multidimensionale creato dai suoi versi. Un riserbo che cinge in protezione Cieli e Terre di superba bellezza e toccanti verità, di cui essere prima meritevoli e poi consapevoli. Ecco allora una voce di quella poesia assoluta così bene tratteggiata da Sri Aurobindo, che ha ispirato questa nuova collana di Poesia Futura.
Per Sri Aurobindo infatti "occorre un certo volo e non solo una agilità ed una grazia priva di errori. La poesia che viene dai piani al di sopra della mente o dal Sovramentale stesso, deve possedere sempre nella sua stessa natura questa qualità essenziale (...) Quella qualità può aprire la poesia all'espressione di nuovi domini di visione, esperienza  e sentimento - specialmente la poesia spirituale e la poesia mistica più elevata - che un'ispirazione più mentale non potrebbe vedere ed esprimere pienamente e potentemente."
Si tratta di qualcosa che va sentito e non spiegato e che richiede una sensazione intuitiva, giacchè questo genere di poesia non appartiene alla coscienza mentale, nè a quella vitale o fisica, ma piuttosto ad una coscienza cosmica. Paola De Paolis, fra i maggiori studiosi e traduttori italiani dell'opera di Sri Aurobindo pubblica finalmente la sua prima raccolta poetica  della maturità. Dal riserbo quasi assoluto delle sue esperienze interiori, esce ora questa preziosa raccolta poetica  nella quale il lettore potrà scorgere, tra la grazia dei versi e il costante e preciso riferimento metafisico, alcune mappe possibili del tesoro spirituale che racchiude. (...)

Prima traduzione integrale di Paola De Paolis. Il secondo volume di Savitri, che comprende la Seconda e la Terza Parte (Libri Iv-XII) del vastissimo poema di Sri Aurobindo, per la prima volta tradotto integralmente in italiano, continua la narrazione simbolica della leggenda dell'amore della giovane Savitri per Satyavan che si conclude con la vittoria della prima su Yama, il dio della Morte, e col ritorno alla vita del principe Satyavan. La leggenda di Savitri (la passione di una donna sola nel suo terribile silenzio e la sua forza, che si oppone alla Morte, [il dio] che separa le anime) si trova nel Mahabharata, l'antica epopea indiana dell'era vedica. Al re Aswapati che, senza discendenza, aveva praticato lunghe austerità e offerto numerosi sacrifici, appare la dea Savitri ad annunciargli la nascita d'una figlia. A questa egli darà il nome della dea. Giunta all'età di sposarsi, e la forza della sua personalità allontanando ogni pretendente, il padre la invita a trovare lei stessa, viaggiando per il mondo, il suo compagno. E Savitri sceglierà Satyavan, figlio di Dyumatsena, il re cieco spodestato dai suoi nemici che vive in eremitaggio nella foresta. Narad, il poeta e veggente che si trova alla corte del re Aswapati proprio al ritorno di Savitri, rivela che la scelta è funesta perché Satyavan è destinato a morire di lì ad un anno. Ma Savitri resta fedele alla propria scelta: sposa Satyavan e va a vivere con lui nell'eremitaggio, nascondendo in cuor suo l'angoscia dell'attesa del giorno del fato. Quando la morte verrà a prendere il suo sposo, lei, che lo ha accompagnato a far legna nella foresta, affronterà Yama, il dio della Morte, dal quale riuscirà ad ottenere diversi favori e, in ultimo, il ritorno di Satyavan alla vita.

XXXXPrima traduzione integrale di Paola De Paolis. La leggenda di Savitri (la passione di una donna sola nel suo terribile silenzio e la sua forza, che si oppone alla Morte, [il dio] che separa le anime) si trova nel Mahabharata, l'antica epopea indiana dell'era vedica. Al re Aswapati che, senza discendenza, aveva praticato lunghe austerità e offerto numerosi sacrifici, appare la dea Savitri ad annunciargli la nascita d'una figlia. A questa egli darà il nome della dea. Giunta all'età di sposarsi, e la forza della sua personalità allontanando ogni pretendente, il padre la invita a trovare lei stessa, viaggiando per il mondo, il suo compagno. E Savitri sceglierà Satyavan, figlio di Dyumatsena, il re cieco spodestato dai suoi nemici che vive in eremitaggio nella foresta. Narad, il poeta e veggente che si trova alla corte del re Aswapati proprio al ritorno di Savitri, rivela che la scelta è funesta perché Satyavan è destinato a morire di lì ad un anno.

Rimanete saldi nei periodi oscuri; la luce c'è e vincerà. Non importa quali difetti possiate avere nella natura. L'unica cosa che conta è il mantenervi aperto alla Forza. Nessun sadhaka può trasformarsi con i soli propri sforzi personali; è solo la Forza divina che può trasformarlo. Se vi manterrete aperto, tutto il resto verrà fatto per voi. E' quest'allegria che vogliamo sempre vedere in voi. E' la felicità dello psichico che ha trovato la sua strada, e che, qualunque difficoltà sorga, è certo di essere guidato verso la metà e di raggiungerla. Quando un sadhaka ha costantemente questa felicità, sappiamo che ha superato la peggiore difficoltà e che ormai avanza con passo fermo e sicuro sula giusta strada. Si, un grande progresso dovrebbe solo spronarvi a un maggiore progresso, accanto al quale il primo sembrerà insignificante. Nessuna difficoltà dovuta a vite passate è insuperabile. Esistono formazioni che aiutano e formazioni che ostacolano; Occorre eliminare e dissolvere queste ultime, non permettere loro di ripetersi. La madre vi ha detto ciò per spiegarvi l'origine di questa tendenza e la necessità di sbarazzarvene; non alludeva a nessuna difficoltà insuperabile, anzi, al contrario.

La coscienza terrestre non vuole cambiare, per cui rifiuta ciò che le viene dall'alto. Questa resistenza può scomparire solo se coloro che hanno intrapreso questo yoga si aprono e sono disposti a trasformare la propria natura inferiore. A intralciare, naturalmente, sono sempre l'ego vitale, cona la sua ignoranza e l'orgoglio della sua ignoranza, e la coscienza fisica, con la sua inerzia che resiste ad ogni invito al cambiamento...

Il subcosciente non costituisce l'intera base della natura: é soltanto la base inferiore dell'Ignoranza e influisce sopratutto sulla coscienza vitale inferiore e sulla coscienza fisica esteriore, le quali, a loro volta, influenzano le parti superiori della natura. Se é bene vedere cosa é e come agisce, non dobbiamo preoccuparci troppo di questo lato oscuro... dobbiamo considerarlo come una maschera di natura falsa imposta dall'Ignoranza al vero essere. Il vero essere é quello interiore, con tutte le sue ampie possibilità di raggiungere ed esprimere il Divino, e in particolar modo, l'essere segreto, l'anima, Il Purusha psichico che è sempre, nella sua essenza, puro, divino, rivolto a tutto ciò che è buono, vero e bello....

La lacerazione del velo fra coscienza esteriore  e l'essere interiore é uno dei momenti decisivi dello yoga. Yoga significa infatti l'unione col Divino, ma significa anche risvegliarsi al proprio sè interiore e quindi al proprio sè superiore: é un movimento verso l'interno e un movimento verso l'alto. Solo attraverso il risveglio e la venuta in primo piano dell'essere interiore potete arrivare a unirvi con il Divino....

In Oriente, i pensatori metafisici hanno cercato , come in Occidente, di detrminare la natura della Verità suprema per mezzo dell'intelletto. Non hanno però mai dato al pensiero mentale il posto preminente ma solo quello secondario. Il primo posto é sempre stato attribuito all'intuizione, all'illuminazione e alle esperienze spirituali... In Occidente é avvenuto esattamente il contrario: il Pensiero, l'intelletto e la ragione logica sono sempre stati considerati i mezzi supremi... persino l'esperienza spirituale se vuole essere considerata valida, é chiamata a superare le prove dell'intelletto...Il pensiero occidentale ha cercato una teoria delle cose, non una realizzazione...se non ci fosse questa differenza non ci sarebbe motivo per ricercatori come voi di rivolgersi all'Oriente per trovare una guida; nel campo puramente intellettuale, infatti i pensatori occidentali sono competenti quanto qualunque saggio orientale. E' il cammino spirituale, la strada che porta oltre i livelli intellettuali, il passaggio dall'essere esteriore al Sè più profondo a essere stato perduto, a cusa dell'eccesso di intelletualità della mente europea.

"Il tipo di yoga che seguiamo ha uno scopo diverso dagli altri: ess infatti non mira soltanto ad elevarci al di sopra della coscienza terrestre per farci entrare nella coscienza divina, ma a far discendere il potere supermentale di quella coscienza divina nell'ignoranza della mente, della vita e del corpo, per trasformarli, manifestare qui il Divino e creare una vita divina nella materia..."

La Vita Divina, ora nella sua versione integrale anche per i lettori italiani, apparve per la prima volta a puntate nel mensile filosofico inglese Arya, dal 1914 aI 1919 e fu poi riveduta dall’Autore negli anni ‘39-’40. Testo fondamentale in prosa (come Savitri lo è in poesia) della prodigiosa produzione di Sri Aurobindo, questo capolavoro è la somma delle sue esperienze spirituali che lo portarono alla scoperta di quel “segreto del Veda” conosciuto, tanti millenni prima di noi, dagli antichi Rishi.