Il Periodo Amarniano (1353-1336 a.C.) indica una tappa nella storia dell’Egitto durante la quale il faraone Akhenaton regnò nella sua nuova capitale, Akhetaton. Il nome arabo del sito è Amarna, da cui il nome del Periodo Amarniano. Sul piano religioso, questo periodo è stato caratterizzato da un unico insieme di riforme nella storia dell’antico Egitto, “il re eretico” proclamava il primato del dio sole Aton, chiuse i templi del dio tebano Amon, vietò il culto degli dei tradizionali e confiscò le proprietà della Chiesa allo Stato. Le lettere di Amarna, chiamate anche la corrispondenza di Amarna sono un archivio di corrispondenza, per lo più diplomatico, registrato su tavolette di argilla tra l’amministrazione egiziana e non solo i loro coetanei a Canaan, Amurru, Mitanni e Babilonia, ma anche con gli stati vassalli in Siria.

La stele della figlia di Cheope, altrimenti nota come stele dell’inventario, è un’epigrafe, apparentemente commemorativa, che ha sempre scatenato una certa curiosità nel mondo dell’archeologia. Il motivo principale della fama di questo manufatto è dovuto alla controversia scaturita sulla sua veridicità storica. Difatti, nel testo vengono riportate varie riparazioni che Cheope avrebbe compiuto a Giza, tra le quali figurerebbe il restauro parziale della Sfinge. Questo libro vuole ripercorre ed affrontare la storia degli studi e delle controversie di un reperto che ha fatto discutere, per cercare di giungere ad una verità effettiva.

L’antico Egitto ha lasciato segni tangibili e incisivi della sua ‘religione’ attraverso i monumenti e gli scritti. I templi abbondano d’immagini a bassorilievo e a tutto tondo, dipinte con vivaci colori, complete di didascalie e iscrizioni. Le tombe regali e nobiliari non sono da meno e sono queste che ci hanno tramandato figure e testi di grande finezza artigianale. Gli scritti funerari e magici sono degli esempi unici di miniaturistica grafica delle entità divine e di descrizioni dell’aldilà. Dall’osservazione di queste testimonianze, emerge un numero infinito di divinità, principali, secondarie, demoni, e semidei. Questa folla di entità antropomorfe, ma spesso zoomorfe o miscuglio di varie parti umane e animali, lasciò disorientati i primi egittologi, dando origine a una congerie d’ipotesi, interpretazioni alcune volte distorte, e duelli letterari di vario genere. Non si può negare l’esorbitante numero di divinità che si presenta agli occhi dello spettatore che ancora oggi può restare disorientato. 

Nel libro è ricostruita la storia dell’evoluzione della coscienza umana dalla fase della sintonia e della sacralità della Natura, venerata come Grande Madre per lunghissimi millenni durati dal Paleolitico e all’Età del Bronzo, a quella tuttora dominante affermatasi con la vittoria delle religioni monoteiste e trascendenti, con effetti disastrosi sia sulla psiche umana che sul rapporto con la vita del pianeta. Uno studio monumentale che si presenta come una sintesi di agile lettura e riccamente illustrata su temi di vitale attualità non solo per la spiritualità femminile, ma per tutti quanti hanno a cuore un futuro diverso, che potrà nascere solo da un nuovo “matrimonio sacro” tra le componenti maschili e femminili della psiche umana. L’archeologa Marija Gimbutas (Il Linguaggio della Dea) ha definito questo testo “un magnum opus indispensabile per chiunque si accosti allo studio della genesi e dello sviluppo delle idee religiose”.

Attraverso un accurato e pervasivo ricorso alle fonti e uno sguardo esteso entro un orizzonte comparatistico assai ampio, questo saggio propone una lettura in gran parte inedita dell’arcaismo romano, di cui viene colta la straordinaria complessità, offrendo informazioni preziose attraverso le quali, fuori da ogni sistemazione ideologica e teologica preconcetta, l’autentica indole religiosa di Roma antica emerge con una limpidezza spesso disarmante. Un avvincente viaggio fra le testimonianze del culto romano destinato a mettere in discussione alcune delle più consolidate certezze sulla materia.

Eroe archetipo della mitologia polinesiana, venerato dai maori neozelandesi, Maui è un semidio molto umano, burlone e scavezzacollo, a volte imbroglione, protagonista di avventure che trasmettono un senso di felicità contagioso. Alcune storie contenute in questo volume sono tipicamente hawaiane, altre fanno parte della tradizione universale e derivano dalle più svariare culture. Tutte però segnano il nostro animo in modo indelebile e profondo, e in certi casi arrivano a cambiare la nostra esistenza. Sono 111 perle di saggezza, 111 preziose esperienze che gli autori ci propongono come altrettanti gradini della scala verso la felicità. Pensare a Maui come a un amico, a un compagno di viaggio e a un confidente ci aiuterà nell’avventura più importante di tutte, quella della nostra vita, indicandoci sempre la giusta direzione.

Il termine egizio neteru (tradotto usualmente con «dèi») significa in realtà vigilanti. Dopo aver creato le condizioni adatte alla vita in Egitto ai tempi dello Zep Tepi (il Primo Tempo), i Neteru vi gettarono le basi della civiltà: secondo antiche fonti storiche, fondarono città e regni 33.000 anni prima delle dinastie conosciute. A questi primi Re/Neteru sarebbero poi succeduti i figli avuti da donne terrestri. Nella Bibbia, i Ben-Elohim sono i Figli di Dio che presero in moglie le Figlie degli Uomini; ma visto che il termine elohim è plurale, i Ben-Elohim erano in realtà i Figli degli Dèi. Nel Libro dei Vigilanti (una sezione del Libro di Enoch) i Nephilim sono i figli dei duecento angeli vigilanti che si unirono alle abitanti della Terra, trasgredendo gli ordini superiori (e furono così condannati a restare sulla Terra per sempre). Una storia simile era già stata tramandata dai sumeri: un gruppo di duecento Anunnaki vigilanti, unitisi alle femmine terrestri, diede origine a una razza di semidèi. I Vigilanti/Neteru, i Vigilanti/Anunnaki e i Vigilanti/Elohim erano dunque emissari inviati sul pianeta Terra, scambiati per dèi e quindi venerati e temuti.

Chi è il Signore della foresta dalle lunghe corna di cervo che appare nella notte terrorizzando i boschi dell’Occitania? Perché dodici masche danzano nude nell’oscurità intorno a una quercia solitaria? Come ha fatto il diavolo a costruire in una sola notte il grande ponte di pietra che unisce le due rive del fiume maledetto? Questi e altri misteri sono svelati dalle fiabe e dalle leggende riunite in questo volume nel quale, seguendo gli antichi ricordi dei popoli occitani, diffusi un tempo nella Francia meridionale, in Catalogna e nel Nord Italia, si viene catapultati in un mondo arcaico abitato da cantori girovaghi, camosci parlanti e culti misterici. Attraverso una serie di agili testi introduttivi, Paolo Battistel guida il lettore alla conoscenza dell’antico culto del dio Cernunnos, il Signore della foresta celtico, da cui deriveranno le leggende dell’Homo Selvaticus e di Lu Barban, svelando l’insolita natura del diavolo occitano, dalle forme di guardiano di boschi e montagne, e la profonda differenza tra la razza soprannaturale delle masche e quella delle streghe umane. 

Fiabe e racconti non sono "roba per bambini", ma hanno al loro interno un nucleo di verità, tanto che possono iniziarti alla felicità! Scopri come in questo libro di Mirella Santamato. Attraverso una rilettura originale e innovativa delle più grandi Fiabe della nostra cultura, l’autrice ti mostra i segreti nascosti da queste storie antiche che hanno sfidato i millenni. Il grande inganno con cui la Storia ci è stata raccontata è stato possibile solo con un movimento a tenaglia: da una parte le narrazioni del mondo negative sono state considerate VERE, addirittura “parola di Dio” ( Bibbia e Testi sacri), mentre quelle positive, definite “Fiabe”, altrettanto antiche e che affondano, esattamente come le prime, le proprie radici all’origine dell’umanità, sono, invece, state considerate FALSE. Come mai? Queste antichissime narrazioni dell’umanità che portano la conoscenza della Felicità sono state ritenute roba stupida da bambini. 

Autore di testi fondamentali come L’eroe dai mille volti, durante la sua lunga carriera Joseph Campbell ha accolto con piacere ogni occasione gli fosse offerta per comunicare la propria visione dei miti, la sua vera passione: oltre a scrivere, ha tenuto lezioni e seminari e ha accettato con entusiasmo di essere intervistato. Il piacere di parlare con persone che condividevano i suoi stessi interessi e di esplorare insieme «il passato dell’umanità, saggiandone le profondità più oscure ed elevandosi alle altezze più gloriose» è quello che si respira in questa lunga conversazione «a puntate» con Michael Toms. Al centro di tutto ci sono ovviamente gli studi compiuti da Campbell fin dagli anni ’20, spaziando dalla cultura dei nativi americani alla spiritualità orientale, dallo sciamanesimo alle religioni occidentali.

Lo spettro della fine degli studi classici si aggira fra noi da molto tempo. Ovunque, in Occidente, ci si dispera per il declino della fortuna del greco e del latino nelle scuole, per la chiusura delle facoltà di lettere antiche. Si vorrebbe addirittura che l'Unesco dichiarasse le lingue classiche «patrimonio dell'umanità», quasi fossero delle rovine preziose o una specie in via di estinzione. In questa decadenza, però, vi è qualcosa di paradossale: infatti, se da un lato i classici sono in declino «per definizione» (lo sono, cioè, da sempre), dall'altro sul loro destino il dibattito fra gli specialisti sembra non conoscere requie. E, soprattutto, sembra non lasciare alcuna speranza. Questo probabilmente perché continuiamo a guardare al mondo antico con rimpianto e nostalgia, o perché non riusciamo a liberarci dal timore di non poter preservare ciò che amiamo. Forse è la paura di veder svanire il fondamento della cultura occidentale. La nostra identità. Fare i conti con i classici ci invita a guardare alla cultura e alla storia greca e latina con occhi diversi.