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Rudolf Steiner
Tendenze Spirituali dell'Evoluzione
Antroposofica
Pag. 144
Formato: 15,5 x 21 cm.
Anno: 1999
ISBN: 978-88-7787-301-9
€. 14.00 €. 13.30 (-5%)
8 conf.: Dornach, 16 settembre - 1° ottobre 1922. La guida del mondo spirituale. Spiriti elementari e meccanizzazione. I misteri egizi e le mummie.
INDICE:
Prima conferenza Dornach, 16 settembre 1922
Le esperienze dell'uomo fra morte e nuova nascita
Dopo la morte, l'uomo viene condotto alla sfera dei pianeti attraverso la parte soprasensibile del regno vegetale e di quello minerale, in particolare dei metalli. Nella sfera della luna trova il ritratto dei propri valori morali-spirituali e le anime di gruppo degli animali. Nella sfera delle stelle fisse, egli procede con le forze delle entità divino-spirituali, presso le quali è elaborato il germe spirituale del suo futuro corpo fisico. Tramite il legame con il Cristo, l'uomo può conquistare la forza di non lasciarsi sviare, nella discesa verso una nuova incarnazione, dalle forze animali nella sfera lunare.
Seconda conferenza Dornach, 17 settembre 1922
La connessione dell'uomo con le entità divino-spirituali
Nell'organizzazione del capo vive uníimmagine dellíelemento cosmico sperimentato prima della nascita, la terza gerarchia agisce qui dietro la coscienza sensibile, senza essere disturbata dagli errori morali della vita terrena. Nell'organizzazione del torace domina l'alterna azione dell'elemento cosmico e di quello terreno, la seconda gerarchia accoglie qui il ritratto delle qualità morali-spirituali dell'uomo. Nell'organizzazione delle membra l'elemento terreno sovrasta il cosmico, qui agisce la prima gerarchia che trasporterà le forze delle sostanze terrene all'incarnazione di Giove: dopo la morte essa prende in consegna il ritratto delle qualità morali-spirituali dell'uomo che con la nuova nascita la terza gerarchia intesserà nell'organizzazione del capo.
Terza conferenza Dornach, 22 settembre 1922
La connessione della vita storica con il mondo spirituale - I: dall'antica India fino alla Grecia
Epoca paleo-indiana e epoca paleo-persiana: attraverso l'inspirazione, l'uomo è con gli esseri spirituali lunari in una connessione che gli iniziati utilizzano per la direzione dell'umanità. Periodo egizio-caldaico: questa possibilità viene perduta, gli iniziati egizi riallacciano il legame con gli esseri lunari tramite la mummificazione dei corpi. Epoca greco-romana: i Greci si collegano agli esseri spirituali dell'aria nell'equilibrio fra inspirazione ed espirazione, su cui si basa il carattere particolare dellíarte e della filosofia greche (sapienza orfica, "Lira di Apollo"). A proposito dell'esametro e dell'origine dei poemi omerici.
Quarta conferenza Dornach, 23 settembre 1922
La connessione della vita storica con il mondo spirituale - II: necessità per il presente e per il futuro
Per il passaggio della terra allíesistenza di Giove, nell'aria espirata sono impressi gli impulsi morali colti individualmente, significativi nel senso della Filosofia della libertà. Dal IV, V secolo dopo Cristo in poi, esseri elementari terreni attendono di potersi unire all'uomo per aiutarlo; egli potrà allora imprimere perfino nella composizione del sangue gli impulsi morali che coglie in libertà dentro di sé. A questa unione si oppone la sopravvalutazione dell'ereditarietà nei confronti dell'elemento individuale (Ibsen) e il moderno meccanicismo e individualismo (Gersenzon e Ivanov). Aloisius Mager e la sua critica all'antroposofia.
Quinta conferenza Dornach, 24 settembre 1922
Il significato delle mummie per la vita spirituale dell'antico Egitto e il significato fino ai nostri giorni di antiche, tradizionali cerimonie per la vita spirituale del presente
Solo tramite i morti, legati alle loro mummie, gli iniziati egizi potevano conquistarsi l'accesso al regno della natura. La relazione con queste pratiche di Caldei e di Ebrei; Mosé. Negli ordini occulti vengono tramandate fino ad oggi antiche cerimonie, che hanno un significato analogo ai corpi mummificati. Con queste cerimonie si collegano le entità elementari della terra e i non nati sotto la direzione degli Angeli. Uomini particolarmente dotati possono da queste cerimonie attingere contenuto spirituale. Questo riuscì in modo particolare a Goethe (e anche ad esempio a Wieland e al cancelliere von Muller). L'impronta spirituale nella filosofia della natura di Steffens, Troxler e Schubert, lo stile spirituale nello storico Johannes von Muller in confronto a Ranke e Taine. A proposito di Mauthner.
Sesta conferenza Dornach, 29 settembre 1922
Il significato del culto per il futuro della terra
Corrispondenza fra interno della terra e sfera dei pianeti, conformazione del capo dall'azione unitaria di terra e di cosmo. Gli iniziati paleo-indiani e paleo-persiani studiavano nellíarte del respiro yoga l'agire delle forze del capo nel resto dell'organismo, gli iniziati egizi lo studiavano nelle mummie. La tendenza alla formazione e al dissolvimento di una "mummia eterica" nel processo respiratorio. Le antiche forme di culto tramandate fino nel nostro tempo devono venir compenetrate dalla forza del mistero del Golgota. Unione di scienza e religione in Paracelso. Nel culto giustamente compiuto vive l'elemento spirituale che agisce fino allo stadio di Giove. Il senso delle parole: "I cieli e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno". Il significato dell'espirazione per la preparazione del futuro.
Settima conferenza Dornach, 30 settembre 1922
La necessità di rendere vivo il morto pensare di oggi
Il pensare abituale di oggi è il cadavere delle forze di pensiero prenatali. La concezione di Nietzsche sul divenire astratto del pensare nella filosofia greca (presocratici, Parmenide, Eraclito, Socrate, Aristotele; la filosofia dei Vedanta, i Veda). L'iniziato egizio non ha più il pensare vivente dell'antico Oriente, ma neppure il pensare astratto delle epoche successive; per mezzo delle mummie egli si educa all'astratto, morto pensare. Le forme cultiche tramandate sono oggi il cadavere di un elemento un tempo vivente. Goethe era in grado di raggiungere la vita spirituale partendo dalle forme cultiche della massoneria: un frutto di questo è l'idea di metamorfosi. La metamorfosi delle piante e degli animali. Il capo come metamorfosi del resto del corpo della precedente incarnazione. Necessità di una compenetrazione religiosa della scienza (il tavolo di laboratorio come altare). Oggi le forze dell'anima devono essere de-mummificate (Spengler).
Ottava conferenza Dornach, 1 ottobre 1922
La necessità di un nuovo varco verso il mondo spirituale
Nell'evoluzione storica del mondo agiscono grandi impulsi spirituali che rimangono nascosti ad un esame solo esteriore. Le crociate (Templari, Cavalieri di Malta, Pietro l'Eremita, Goffredo di Buglione, Bernardo di Chiaravalle). Un punto nodale della storia europea: il papato di Niccolò I a metà del nono secolo. Il contrasto fra tre correnti spirituali. La prima nell'Europa occidentale: dai paesi arabi fin oltre l'Irlanda l'influenza esoterica della comprensione del Mistero del Golgota (i tre re Magi o i tre Re), che trova la sua espressione narrativa nel ciclo del Gral (Parzival di Wolfram von Eschenbach). La seconda nell'Europa orientale: tendenza verso il culto con sguardo al Santo Sepolcro come centro. La terza nell'Europa centrale: da Roma partono forme dogmatiche e articoli di fede (Bonifacio, Merovingi e Carolingi). La corrente occidentale doveva condurre all'esperienza del cosmo eterico, quella orientale allíesperienza del corpo eterico individuale. Per la comprensione del cosmo eterico sono necessarie idee più forti, il significato dell'idea di metamorfosi in Goethe e nella scienza dello spirito. Le tre correnti ricadranno più tardi nel materialismo. Il legame fra queste correnti e le crociate. L'atmosfera rosicruciana: "Colui che cercate non è più qui, cercatelo altrove". Oggi il Cristo deve essere cercato attraverso un nuovo varco verso il mondo spirituale. Appello ai soci della Società antroposofica.
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informazioni sull'Autore: Rudolf Steiner
Rudolf Steiner,(1861-1925) nato a Kraljevica in Croazia, visse la sua infanzia in zona di frontiera tra est e ovest. Suo padre fu telegrafista alle ferrovie di stato nella stazione di Pottschach. Benché in un paesino, Steiner fu così circondato dalla moderna tecnologia nascente. Più tardi si convinse che la miscellanea di queste due influenze - la bellezza naturale del posto e la più moderna tecnologia - avesse forgiato il suo carattere facendo di lui un misto di scienziato e di visionario.Si laureò in filosofia a Vienna nel 1891. Grande influenza esercitò su di lui la filosofia della natura di Goethe di cui curò la pubblicazione delle opere scientifiche. Come Goethe, considerava la natura "l’ornamento vivente di Dio" e si opponeva alla tendenza di considerarla un mondo di materia morta. Steiner non aveva riserve preconcette nei confronti della scienza (egli stesso si considerava uno scienziato) ma gli pareva che la scienza dovesse essere liberata dal materialismo.
Il contesto storico
Trasferitosi a Berlino, aderì alla Società Teosofica di cui, nel 1902 divenne segretario generale della sezione tedesca anche se mantenne sempre una certa distanza dalle cosmogonìe un po' bizzarre elaborate da Madame H. P. Blavatsky, fondatrice del movimento.La Dottrina Teosofica (conoscenza sapienziale del divino) ebbe gran fortuna agli albori di questo secolo.Essa si proponeva di ricondurre l’uomo, prigioniero della nuova visione materialistica e degli ormai consunti dogmi delle chiese cristiane, alle fonti "dell’antica sapienza" (soprattutto orientale) .L’accesso a queste fonti era iniziatico ed affidato ad esperienze di tipo medianico. Attraverso queste "visioni personali" doveva essere possibile accogliere le rivelazioni di "Maestri Invisibili": i " Grandi Custodi dell’Umanità" considerati l’origine dell’ispirazione teosofica. In seguito l’influenza di questo movimento scemò a causa delle numerose scissioni tra le quali per l’appunto quella di Steiner nel 1913 e soprattutto quella di Krishnamurti (1929) , che sciolse definitivamente "l’ordine della stella d’oriente " in quanto esso, secondo le predizioni, doveva solo "preparare l’avvento di un giovane indù quale nuovo Istruttore-Del-Mondo".
Il pensiero
Nel 1913 si staccò dalla Società Teosofica per fondare la Società Antroposofica con sede a Dornach in Svizzera, nel "Goethenaum", un tempio appositamente costruito.L’Antroposofia si distingue dalla Teosofia per il maggior rilievo conferito alla natura e al destino dell’uomo.Centro della dottrina antroposofica è la distinzione nell’uomo di sette principi: il corpo fisico, il corpo etereo, il corpo astrale, l’io, l’io spirituale, lo spirito vitale, l’uomo-spirito.
Con la morte il corpo fisico si dissolve, mentre quelli etereo e astrale accompagnano l’io in un periodo di sonno profondo che precede una successiva incarnazione. Il ciclo delle rinascite, coinvolgendo l’intero cosmo attraverso millenni di evoluzione, è destinato a concludersi con "L’UNIVERSALE RITORNO ALLO SPIRITO PURO".
Steiner prese da Hudson la teoria delle due menti e dei due emisferi. Il cervello di destra - l’"altro tu" - ha a che fare con le intuizioni, i "significati globali", le forme complessive; è la parte di noi che apprezza la musica e la poesia.
Il cervello sinistro studia il mondo al microscopio; è ossessionato dal "qui e ora". Ha a che fare col linguaggio, la logica e il calcolo.L’emisfero destro porta in sè lo "spazio dell’anima", un mondo interiore che Steiner riteneva reale, parallelo e, in qualche modo, ispezionabile."Per visitare i nostri mondi interiori - anche solo per essere completamente assorbiti da un libro o per ascoltare la musica - dobbiamo perdere l’abitudine di essere sempre all’erta. Dobbiamo acquisire l’abitudine al rilassamento, al mettere da parte le nostre ansie".
Steiner era convinto che coll’addestramento chiunque potesse sviluppare la facoltà di vedere questo altro regno dell’essere. Per accedere ad esso occorre sviluppare "la visione interiore": una sorta di "percezione extrasensoriale" che non ha niente a che fare con la chiaroveggenza o lo spiritismo.Huxley sostiene che ci sono due modi per vivere quello strano continente: le droghe e l’ipnosi. Il metodo di Steiner ha a che fare piuttosto con quest’ultimo.Egli sosteneva di essere una di quelle persone che sono nate colla capacità di "rilassarsi dentro il cervello di destra". Aveva esplorato quel mondo mentale che ciascuno porta dentro di sè: Sapeva che esisteva. E non cessava mai di ripetere ai suoi amici: " sbagliate a trattare il mondo della mente come se fosse soltanto una metafora. E’ un’altro paese, e tutti abbiamo il passaporto per entrarci".
I suoi insegnamenti raggiunsero gli angoli più remoti del mondo (egli diede origine a vere e proprie scuole e "scienze applicate": dalla pedagogia alla medicina, all’agricoltura all'economia, ecc.) . Scrisse una quantità straordinaria di libri dai titoli più strani e dai contenuti più stupefacenti epperò la valanga di idee proposte oscurano la chiarezza e la semplicità della sua visione di base che, a tratti e a lampi ci illumina sul suo segreto imperscrutabile.Ma al di là delle pretese della ragione, quello che ci attrae è di essere stati in contatto con una mente capace di questa straordinaria qualità di esperienza interiore.
Opere
Fondamenti di una gnoseologia goethiana (1886), Filosofia della libertà (1894), Il Cristianesimo come fatto mistico (1902), Teosofia (1904), L'iniziazione (1904), Dalla cronaca dell'akasha (1904), I gradi della conoscenza superiore (1905), La saggezza dei Rosacroce (1907), La scienza occulta (1910), Il mondo dei sensi e il mondo dello spirito (1911), Vita da morte e nuova nascita (1913), La soglia del mondo spirituale (1913), Esigenze sociali dei tempi nuovi (1918), Arte dell'educazione (1919),La questione sociale (1919), L'uomo, sintesi armonica delle attività creatrici (1923), Antroposofia (1924), La mia vita (1925).
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