“Daishizen”, letteralmente “grande natura”, è un concetto giapponese che ci invita a guardare al di là delle apparenze, per entrare a far parte di una natura non più vista come inanimata, bensì pervasa di spiritualità e ricca di insegnamenti. Saper trasformare i problemi in opportunità senza cedere alle difficoltà che si presentano, trovare un motivo di gioia anche nelle situazioni più buie, scoprire l’armonia degli opposti, concentrarsi su ciò che è essenziale, scorgere l’essenza immutabile dietro le apparenze effimere... Daishizen ti porta attraverso un viaggio nel mondo vegetale e nella sua dimensione spirituale. In Giappone i santuari shintoisti sorgono spesso in piccoli boschi, che rappresentano degli spazi sacri, dimora dei kami, le divinità della natura. Pini, foreste di bambù, boschi sacri, ciliegi in fiore: attraverso il pensiero buddhista e shintoista, Daishizen ti fa conoscere i segreti che si nascondono dietro i misteriosi simboli giapponesi della natura, in un viaggio meditativo al cuore della spiritualità del Sol Levante.

Quando si tratta di invecchiare siamo tutti principianti; nessuno di noi lo ha mai fatto prima, non siamo preparati. Ma è possibile e importante imparare ad affrontare le sfide poste dall’avanzare dell’età e, in particolare, dall’invecchiamento del corpo. Attraverso la sua cinquantenaria esperienza della pratica meditativa, Ezra Bayda, insieme a Elizabeth Hamilton, cerca di indicare in questo libro come relazionarsi con queste sfide, come capire e accettare questo processo naturale, e guida il lettore all’acquisizione di una nuova consapevolezza che permetterà di cogliere il dono più grande dell’invecchiamento: acquisire la saggezza di vivere al meglio attraverso la gentilezza e l’amore.

Leggendo questo libro potrai approfondire i percorsi preferiti di Alan W. Watts per sottrarsi alla trappola della consapevolezza ordinaria: l’arte del cosiddetto «incidente controllato» che illustra cosa accade quando smetti di prendere la vita troppo seriamente e inizi a godertela in completa sincerità; come si arriva a credere nel «mito di noi stessi» che ci illude di essere degli ego racchiusi in un involucro di pelle e separati dalla realtà circostante, e come si può trascendere tale illusione; perché dobbiamo accogliere pienamente il caos e il vuoto per trovare il nostro scopo di vita più profondo; rivelazioni non convenzionali e innovatrici sui più elevati principi del buddhismo, dell’induismo, della filosofia occidentale, del cristianesimo e molto altro. Forse più di qualunque altro insegnante occidentale, questo leggendario pensatore, ha acceso in innumerevoli ricercatori di conoscenza la passione per le delizie spirituali e filosofiche dell’India, della Cina e del Giappone.

Nel libro Lo Iaido, l'Arte di Tagliare l'Ego con la Spada l'autore Michel Coquet ripercorre l’esperienza quotidiana fatta in Giappone. Questa esperienza consisteva nel raggiungere la consapevolezza attraverso la pratica della spada. Tale insegnamento, trasmesso a Coquet dal maestro Takeuchi – un nome fittizio, dato che egli preferisce rimanere anonimo – nel corso di un anno, mirava a fargli conseguire il vuoto mentale, il mushin. Le istruzioni eccezionali di questo maestro sono state scrupolosamente distillate da Coquet e rappresentano un tesoro di saggezza orientale per tutti coloro che aspirano al raggiungimento del vuoto come obiettivo supremo della propria esistenza. Sono insegnamenti indirizzati allo spirito più che al corpo e, in questo senso, costituiscono un metodo pratico ed efficace per chi cerca la verità e ha scelto la disciplina marziale per raggiungerla.

Nato più di otto secoli fa, nel burrascoso Giappone feudale, il Buddismo di Nichiren Daishonin è basato sull'interpretazione rigorosa del Sutra del Loto e sostiene che ogni essere umano possa manifestare la propria natura illuminata. Questa attenzione alle persone comuni è visibile nelle lettere, alcune delle quali raccolte nel presente libro, inviate da Nichiren ai suoi discepoli: testi, vibranti di compassione, che disegnano un "Buddismo per la vita quotidiana". I consigli su come affrontare le sofferenze, la malattia e la felicità, le riflessioni sulla debolezza umana, sulla fama o il fallimento, sono tuttora preziose indicazioni per vivere in armonia anche in un mondo complesso e conflittuale come il nostro.

Molti di noi rispondono agli ostacoli della vita chiudendosi in se stessi e ignorando i problemi, finendo però per diventare vittime di ansia e depressione. Altri reagiscono buttandosi nel lavoro, in ufficio, a scuola o a casa, sperando che questo possa rendere più felici le persone che amano. E se invece bastasse essere se stessi? E come quando in aereo ci suggeriscono di indossare la maschera per l'ossigeno prima di pensare ad aiutare il nostro vicino: il messaggio è che dobbiamo innanzitutto essere in pace con noi stessi e solo dopo possiamo cercare di essere in pace con il mondo intorno a noi. 

Immersi ogni giorno, senza sosta, in mille impegni e pensieri diversi, cerchiamo un po' di pace nel tempo libero, magari lontano dalla solita vita. È un'esperienza comune alla maggior parte di noi: da un lato la concitata attività quotidiana, dall'altro rare e preziose pause per recuperare energie, intuito ed equilibrio. Ma davvero una breve fuga in qualche luogo appartato può rimediare alla fatica di abitare il nostro mondo convulso, alla sensazione di essere continuamente risucchiati da qualcosa al di fuori di noi? Proseguendo la riflessione iniziata con il bestseller internazionale La cura del silenzio, Kankyo Tannier si domanda se questa stessa contrapposizione non sia una parte del disagio che proviamo.

I Prajñāpāramitā Sūtra, o sutra della “perfezione della saggezza”, costituiscono uno dei lasciti del Buddhismo Mahayana e danno un’espressione eloquente a uno dei principali interessi del Grande Veicolo: la percezione della śūnyatā,la vacuità essenziale di tutti i fenomeni. La letteratura Prajñāpāramitā consiste di un numero di testi composti nell’India buddhista tra il 100 a.C. e il 100 d.C. Scritti originariamente in lingua sanscrita, ma sopravvissuti fino a oggi principalmente nelle loro traduzioni cinesi, questi testi si occupano dell’esperienza dell’intuizione profonda che non può essere trasmessa mediante concetti o termini intellettuali. 

Una raccolta di insegnamenti, koan e sutra, che ci siano d’aiuto a sconfiggere il dolore, a dimorare nella calma, a sorridere di più, a vivere nel momento presente e a dissolvere la paura. Piccoli aforismi in grado di cambiare la vita, che abbiano un impatto istantaneo e che accendano in noi “la scintilla”, tradotti direttamente dal giapponese e ripresi da mae­stri quali Bodhidharma, D¯ogen, Rinzai, Nansen. Come suggerisce Osho: “Lo zen è te, semplicemente. Se sei pronto a scivolare sempre più profondamente dentro di te, rimanendo in un profondo rilassamento... non è una vittoria, è solo un ricordarsi che la buddhità è la tua natura”. Lo zen ci insegna come scardinare la “modalità predefinita”, la mente reattiva, ed essere veramente liberi da tutte le emozioni distruttive, e ce lo insegna nel qui e ora, nel­l’adesso, per vivere pienamente. “Dobbiamo diventare consapevoli, dimorare nella piena consapevolezza mentale e risvegliarci. 

Per cambiare il tuo sguardo sul mondo... Non imitare gli altri. Non avere fretta di darti una risposta. Sii il maestro di te stesso. Trova la Via vivendo. Strappa da te ogni vanità. Smetti di discriminare. Non avere nostalgie. Vai fino in fondo. Un tempo, avevamo "riti di passaggio" incentrati prevalentemente sulla simbologia della soglia: una porta, un cancello o in generale un confine, che doveva essere attraversato morendo a se stessi per poi rinascere. Tutto sembrava cambiare, eppure tutto restava come prima: eravamo noi ad aver cambiato condizione, avendo in quel passaggio acquisito un ruolo diverso, riconosciuto dalla società. Era come aprire gli occhi di nuovo, per la prima volta. Uno dei più famosi e amati classici dello Zen,

Ispirandosi agli antichi ideogrammi cinesi e giapponesi, tuttora utilizzati dai maestri del tè per trasmettere il loro sapere, 30 insegnamenti zen dei maestri del tè permette di sperimentare un momento di eternità. Avvolta nel mistero, la cerimonia del tè non si limita a ciò che è visibile, bensì è l’arte di coltivare la propria sensibilità per vivere appieno il mondo. Ispirato dall’osservazione della natura, unendo poesia e filosofia, il testo ci invita a un incontro con noi stessi, per ritrovarci e vivere il presente. Ciascun insegnamento zen è seguito da un esercizio che permette di mettere in pratica la saggezza senza tempo in esso contenuta.

Già apprezzato in Cina, soprattutto negli ambienti religiosi, per i suoi effetti benefici, il tè si diffuse in Giappone assieme al buddhismo zen, conquistando a poco a poco i membri dell’aristocrazia militare e di corte e poi le altre classi sociali del Paese. Ma fu soprattutto a partire dal XV secolo che fiorì una tradizione squisitamente giapponese e si definì una cerimonia del tè, il cha no yu, che esercitò una profonda influenza anche in ambiti quali la produzione di porcellana, la pittura a inchiostro, l’arte di disporre i fiori e di creare giardini e l’architettura. Importanti figure come lo shōgun Ashikaga Yoshimasa e celebrati maestri del tè quali Sen no Rikyū e Furuta Oribe si dedicarono a perfezionare questo rituale, avviando una tradizione che dura tutt’oggi.

Vissuto verso la fine della dinastia T'ang, l'epoca d'oro del buddhismo ch'han cinese, Lin-chi I-hsüan (Rinzai Gigen, m. 866) diede origine a una delle scuole principali dello zen, tuttora seguita in Giappone e nel mondo. La raccolta dei suoi detti, compilata dal discepolo Hui-jan, uno dei più celebri testi dello zen, mette in luce uno stile di insegnamento spesso iconoclasta e non convenzionale che, liberando gli studenti dall'influsso di concetti e dottrine, li porta a vivere pienamente, da illuminati, la loro vita ordinaria. Nuova edizione

Per più di dieci anni l’attore premio Oscar Jeff Bridges e il suo maestro buddhista, il celebre Bernie Glassman, sono stati amici intimi: un legame cresciuto attraverso ore di spumeggianti, profonde conversazioni. Questo libro cattura il vero spirito del loro rapporto, restituendoci dialoghi frizzanti, intensi, colmi di un umanesimo totale. Divertente e ricco di ispirazione, Il Drugo e il maestro Zen ci ricorda costantemente l’importanza di fare del bene in un mondo difficile.

È difficile parlare dei koan e ancor più scriverne. Ad oggi gli unici, eccellenti testi in italiano sui koan, con commenti, sono quelli di Engaku Taino, che da quarant'anni fa praticare i koan ai suoi allievi e che è stato il primo maestro zen Rinzai d'Europa. In queste pagine troverete riportati, alcuni suoi commenti. Sul sistema koan stanno uscendo libri di studenti di Taino. Un libro sui koan può essere uno stimolo per accostarsi a questa modalità di indagine unica al mondo, e per, eventualmente, farne pratica. Questo testo può forse essere di qualche utilità per i principianti. Chi pratica già i koan può trovare qualche spunto per un confronto. "Il libro si è costruito, man mano che rispondevo alle domande di Gianpaolo Fiorentini, studioso di tradizioni spirituali, eccellente traduttore, autore di molti testi, il quale, non praticando i koan, fa domande che danno freschezza. Nelle risposte ho cercato di sintetizzare a parole una pratica che comincio a conoscere e che, insegnando, continuo imparare. Ogni domanda mi ha riportato alla mente di principiante, la mente zen che ha molte possibilità, abbandonando quella di esperto che ne ha poche.